王阳明。
先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。
十余年来， 竟未能窥其藩篱。
‘修己以安百姓’。 ‘修己’便是‘明明德’。‘安百姓’便是‘亲民’。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了。
心即理也。天下有心外之事，心外之理乎？
此心无私欲之蔽，即是天理。
只在此心去人欲存天理上用工便是。
只见那好色时，已自好了。不是见了后，又立个心去好。
又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。
知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若会得时，只说一个知，己自有行在。只说一个行，已自有知在。
身之主宰便是心。心之所发便是意。意之本体便是知。意之所在便是物。
天理即是明德。穷理即是明明德。
致知格物。
人心之得其正者即道心。道心之失其正者即人心。
如说格物是诚意的工夫。明善是诚身的工夫。穷理是尽性的工夫。道问学是尊德性的工夫。博文是约礼的工天。惟精是惟一的工夫。其后思之既久，不觉手舞足蹈。
为学须有本原。须从本原上用力，渐渐盈科而进。
心外无理，心外无事。
澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰:“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎?自视听言动以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和只在谨独。”
问仙家元气，元神，元精。先生曰:“只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神。”
问道之精粗。先生曰:“道无精粗。人之所见有精粗。如这一间房。人初进来,只见一个天规模如此。处久便柱壁之类,一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”
心即道，道即天。
圣人之所以为圣，只是其心纯乎天理,而无人欲之杂。
知昼夜，即知生死。
必实行其温清奉养之意，务求自嫌而无自欺，然后谓之“诚意”。
必其于温清之事也，一如其良知之所知当如何为温清乏节者而为之，无一毫之不尽，子奉养之事也，一如其良知之所知当如何为奉养之宜者而为之，无一毫之不尽，然后谓之“格物”。
知至而后意诚。
盖至于今，功利之毒沦浃于人之心髓，而习以成性也，几千年矣。
心之本体，无起无不起。
真阴之精，即真阳之气之母，真阳之气，即真阴之精之父。阴根阳，阳根阴，亦非有二也。
常使精神力量有余，则无厌苦之患，而有自得之美。
常快活便是功夫。
人但得好善如好好色，恶恶如恶恶臭,便是圣人。
无根之树，移栽水边，暂时鲜好，终究要憔悴。
跌倒了，起来就走，不要欺人做不曾跌倒的样子来。
思无邪。
只要晓得，如何要记得？
无善无恶是心之体，有善有恶是意之动知善知恶是良知,为善去恶是格物。
人之本体，常常是寂然不动的,常常是感而遂通的。未应不是先,已应不是后。